L'action de l’électricité se révèle dans trois domaines principaux : la lumière, la force, l'information. Une telle immatérialité la fait passer pour innocente. Pourtant, son efficacité repose essentiellement sur le pouvoir du feu en ce qu'elle n'est qu'un vecteur énergétique. Dégâts et déchets sont cachés en amont ou en aval de son utilisation.
À travers un parcours historique d'Ampère à Bill Gates, Alain Gras démonte les coulisses et les travers du mythe électrique et de la numérisation de nos existences. Non, le tout-électrique-tout-numérique ne sauvera pas la planète ! Avant qu'ils ne nous emprisonnent totalement, arrachons-nous à leur pouvoir de séduction et sortons de la Matrice.

Émission "Trous Noirs".

Philosophe, professeur d'université, activiste et agriculteur, Aurélien Berlan cherche dans la terre une vérité que la modernité a balayée : il n'y a pas d'émancipation possible sans contrôle sur les conditions matérielles de la vie — la nourriture, l'énergie, les liens, le territoire. Cette certitude l'a conduit à quitter Paris pour s'organiser en communauté rurale autogérée dans le sud-ouest de la France, d'où il promeut la reconquête de la vie comme terrain politique : réapprendre à vivre de son propre travail, organiser les besoins communs, prendre soin du sol qui nous nourrit.
De ce cheminement est née une longue recherche sur la liberté et l'autonomie collective.

 - 0'00'00 : Introduction
 - 0'12'56 : Le glissement de la liberté envers la protection de la vie privée
 - 0'24'09 : Faire faire à d'autres personnes, à des machines ou des robots
 - 0'49'24 : On est prisionnier dès que l'on dépend de nos maîtres pour se nourrir
 - 0'59'45 : Prise en charge des nécessités liées à la subsistance et organisation politique
 - 1'15'32 : Autonomies : reconstruire des interdépendances égalitaires
 - 1'30'50 : Besoins/Moyens techniques et culture du conflit

Dans le monde numérique qui est le nôtre, l'esprit humain baigne désormais dans les données comme dans son nouveau milieu naturel. Relié par ses appareils numériques à un univers cybernétique fait d'inputs, d'outputs et d'applications assurant leurs échanges, l'esprit humain tend lui-même à devenir un opérateur cybernétique : il se meut avec toujours plus d'aisance dans ce milieu alléchant de processus automatisés où chaque question reçoit sa réponse, chaque demande sa satisfaction. À monde cybernétique, esprit cybernétique. Se profile ainsi sous nos yeux l'horizon d'un devenir-cybernétique de l'esprit, idéal d'une société automatisée.
Si l'on juge que c'est là un danger, il faut alors en tirer la conclusion : c'est l’esprit qu'il s'agit désormais de protéger.
Dans cette perspective, Mark Hunyadi développe trois thèses :
 1. le numérique doit être avant tout caractérisé comme une "technologie de l'esprit
 2. par l'extension croissante du numérique, l'esprit humain se trouve menacé dans sa propriété reine, qui est sa capacité d'aller au-delà du donné
 3. il faut donc le protéger par un nouveau cadre normatif, dépassant celui des droits et libertés individuels qui prévaut aujourd'hui, lequel ne protège en rien contre le devenir-cybernétique de l’esprit
C'est dans ce sens qu'est alors avancée la proposition, audacieuse mais nécessaire, de déclarer l'esprit humain patrimoine commun de l'humanité, comme on l'a fait naguère pour les fonds marins.

C'est au travers de l'œuvre de Howard Philip Lovecraft, spécialement sa lettre sur Nietzsche, que la notion d'absurde cosmique peut être explorée. Lovecraft y exprime une vision pessimiste de l'humanité, la qualifiant de "vermine nuisible" et souligne l'absence de valeurs absolues dans un univers mécanique et indifférent.
La vérité peut être terrifiante et difficile à accepter, comme nous le rappelle le destin tragique de Semmelweis suite à sa découverte de l'importance de l'hygiène en médecine.
Quelles sont alors les implications philosophiques de ces idées, spécialement en lien avec la perception de la réalité, la nature de la vérité et la condition humaine ? Est-il possible de résoudre la tension entre le sens et l'absurde du monde ?

Artisans d'un devenir technologique qui façonne nos existences et structure nos sociétés, les ingénieurs sont aujourd'hui de plus en plus nombreux à ressentir de la dissonance cognitive. Quelque chose en eux sait que leur travail creuse le sillon de trajectoires insoutenables pour nos vies et pour la Terre. Pourquoi alors n'y a-t-il pas plus d'ingénieurs qui désertent ?
C’est la question qu'Olivier Lefebvre - lui-même ancien ingénieur - se propose d'élucider, en se plaçant dans une perspective résolument politique. Il serait en effet plus que souhaitable, pour eux, mais aussi pour nous tous, qu'ils refusent de se résigner, qu'ils cessent de nuire au plus vite, et pour cela qu'ils s’évadent de leurs cages dorées.

Le transhumanisme est un courant de pensée animé par l'ambition centrale d'augmenter, grâce aux nouvelles technologies, l'être humain et ses performances intellectuelles, physiques et émotionnelles en vue d'accéder ni plus ni moins qu'à un nouveau stade de l'évolution. Porté par une diversité d'acteurs (ingénieurs, entrepreneurs, philosophes, bioéthiciens, etc.) et appuyé par de grandes entreprises, le transhumanisme connaît aujourd'hui un rayonnement international en même temps qu'il nourrit de nombreux débats et controverses.
Faut-il condamner le transhumanisme au prétexte que la réalisation de ses idées mettrait en péril la nature même de l'être humain, comme le font valoir certains de ses opposants ? Faut-il au contraire envisager de l'encadrer en régulant les développements technologiques dont il se réclame, qui constituent aux yeux de beaucoup une révolution de toute façon inéluctable ? Et si le débat était ailleurs ?
À partir d'un regard sociologique critique, Nicolas Le Devedec invite à prendre du recul sur ce mouvement de pensée, en le resituant dans son contexte social et historique et en éclairant les enjeux sociaux, politiques et écologiques trop souvent invisibilisés qu'il soulève. 

Une conférence organisée par le Collectif Société.

L'humanité doit aller dans l’espace, comme les poissons ont dû sortir hors de l’eau. Dans un passé très reculé, cet impératif fut exprimé par un discours religieux. À l'aube du XIXe siècle, alors que la connaissance scientifique et les moyens techniques explosent, cet impératif n'est plus seulement prophétique, mais exige une réalisation ici et maintenant. C’est tout du moins ce que certains intellectuels pensèrent dans la Russie tsariste. Enjeux religieux, politiques et techniques se croisent sur ce territoire, qui hésite encore entre l'industrialisme occidental et la recherche d'une voie propre, eurasiatique.
Avec Rudolph Bierent, nous nous plongeons dans les enjeux religieux, politique et techniques de la Russie tsariste et son avant-garde cosmiste ! 

 - 0'05'15 : Qu’est-ce que la philosophie cosmiste ?
 - 0'13'00 : Pourquoi ce courant de pensée est-il né en Russie ?
 - 0'18'00 : Pourquoi avons nous un impératif cosmique ?
 - 0'25'00 : Les racines Zoroastriennes dans le cosmisme
 - 0'31'30 : Allons nous exploiter et polluer les autres planetes colonisées
 - 0'45'40 : Que signifie la fraternité planétaire dont parle le cosmisme ?
 - 1'13'00 : Quelles sont les étapes du cosmismes ?
 - 1'22'00 : Est ce que le cosmisme se rapproche du transhumanisme sur certains points ?
 - 2'14'00 : Que reste-t-il du cosmisme original du XIXe aujourd'hui en Russie ?
 - 2'25'00 : Quel futur pour l'exploration spatiale ?
 - 2'47'00 : Quel est ta vision du futur ?
 - 2'50'00 : Un mot sur la collapsologie

Un entretien mené par Gaëtan Selle.

Le rapport de l'homme à la technique est ambivalent : il oscille constamment entre un techno-optimisme rarement assumé et un techno-pessimisme souvent prompt à ressurgir lors des périodes de crises ou d'incertitudes quant à l'avenir. 
Plus fondamentalement, Arnaud Dauphin s'interroge sur notre rapport face à l'innovation, depuis les révoltes ludites jusqu'aux débats contemporains sur l'intelligence artificielle et la géoingénierie. Il souligne l'importance de l'Occident comme berceau du progrès technologique, tout en critiquant les mouvements anti-progrès comme le marxisme (dans certaines variantes) ou l'écologisme radical, qu'il juge contre-productifs. Il est également important d'examiner la question sous l'angle des dynamiques géopolitiques, notamment la montée en puissance de la Chine et les défis posés par les régimes non-démocratiques.
Une chose est certaine : les enjeux du XXIe siècle nécessitent de penser et de prendre position quant à la question technique.