Comment réagir face à l'urgence écologique ? Cette question se pose avec une acuité particulière aux scientifiques qui, en donnant l'alerte, révèlent les dérèglements en cours et en fournissent les causes, nous indiquant ainsi les bons leviers d'action. Les sciences sont donc une partie de la solution mais, comme le montre Pablo Jensen, elles sont également une partie du problème, car elles ont depuis leur naissance favorisé l'accélération technologique qui nous confronte aujourd'hui aux limites planétaires.
Comment donc déconnecter les sciences de leur penchant accélérateur, tout en héritant de leurs nombreux aspects positifs ? Dans un monde où les ressources vont manquer, comment réduire l'impact de la recherche ? Comment décider, démocratiquement, des équilibres entre les grandes orientations ? Quelles seraient, en somme, les sciences "terrestres" adaptées au monde qui vient ?

Une séance organisée par l'Institut de minéralogie, de physique des matériaux et de cosmochimie.

Le matérialisme est sans doute le courant philosophique qui a suscité le plus de controverses, ce qui lui a valu d'être malmené et caricaturé à de nombreuses reprises. Guillaume Deloison se propose de montrer le contenu réel de ses concepts, d'en fournir une définition nouvelle et de le relier à ses racines historiques et sociales. Dans chaque période, il est au cœur d'enjeux idéologiques de premier plan parce qu'il est à l'intersection des progrès de la connaissance et des préoccupations métaphysiques.
Ce courant de pensée, bien qu'il ait joué un rôle fondamental dans la vie scientifique et culturelle du monde occidental, n'a pourtant été que très peu étudié. L'exposé qu'en donne Guillaume Deloison se veut le panorama d'un champ conceptuel en constante agitation, uni par l'idée que les mythes et le sacré ne sont pas les seuls horizons pour penser la place de l'homme dans l'Univers.
D'Épicure aux matérialistes contemporains anticréationnistes en passant par Marx, une même exigence émancipatrice traverse l'œuvre de ces penseurs. Il s'agit d'en rendre compte tout en indiquant où passent les lignes de fracture. L'enseignement de l'histoire des idées en France néglige cet héritage intellectuel, en le confinant à un cercle restreint de spécialistes, alors que les interrogations soulevées par le matérialisme s'adressent à tous. Il est en effet indispensable que cette philosophie soit mieux représentée dans les programmes et les manuels, qui semblent oublier qu'une part importante de la population ne se réfère pas à la transcendance pour donner un sens au monde.
L'histoire du matérialisme est également incontournable pour saisir les enjeux du travail des sciences de notre temps. En dévoilant comment les savoirs d'aujourd’hui sont les fruits de luttes contre des traditions conservatrices, elle invite à ne verser ni dans un positivisme naïf, ni dans une défiance figée à l'égard des résultats scientifiques.
Être matérialiste consiste moins à désenchanter le monde qu'à en restituer le libre cours.

L'hellénisme et le christianisme se disputent l'âme de l'Occident depuis deux mille ans. Une lutte féconde, mais jamais achevée, puisqu'elle oppose deux idées contraires : d'un côté la primauté de la raison gréco-romaine, de l'autre la primauté de la révélation judéo-chrétienne. La Cité des hommes contre la Cité de Dieu, selon le point de vue chrétien. Le Moyen Âge nous apparaît comme le triomphe du christianisme, et la Renaissance comme celui de l'hellénisme.
En analysant les entrelacements historiques de ces deux courants qui irriguent notre civilisation, nous pourrons savoir qui nous sommes, d’où nous venons et où nous pouvons aller.

La Nouvelle Alliance (1979), du physicien Ilya Prigogine et de la philosophe Isabelle Stengers, est à la fois un livre d'histoire et de philosophie de la thermodynamique, une branche de la physique méconnue du grand public, et un essai philosophique sur la place de l'homme dans la nature. Il a suscité de vives controverses à propos du déterminisme, de l'irréversibilité, de l'interdisciplinarité et du réalisme scientifique.
Emanuel Bertrand revient sur ces controverses, ainsi que la genèse, la construction et la réception de La Nouvelle Alliance, de même que sa promotion de l'extension du domaine de la thermodynamique à de très nombreux autres champs de la connaissance : la chimie, la biologie, l'écologie, l'économie, les sciences sociales et la philosophie.

Une intervention modérée par Masatoshi Inoue, agrémentée des contributions des deux discutants Hélène Guillemot et Jean-Louis Fabiani.

Pendant longtemps, les humains étaient persuadés que la Terre était plate. Depuis quand a-t-on dépassé ce préjugé, qui apparaissait comme du "bon sens", pour prouver que la Terre était ronde comme une orange ?
Disons-le tout de suite, c'est un lieu commun et même un mythe, que de penser que le Moyen Âge a cru que la Terre était plate.
Cette idée est non seulement historiquement fausse, mais relève même d'une manipulation de l'histoire des sciences, et surtout des consciences. De l'Antiquité grecque à la Renaissance européenne, on n'a pratiquement jamais défendu et encore moins enseigné, en Occident, que la Terre était plate. Pour Platon, par exemple, la Terre est "enroulée autour de l'axe qui traverse le tout", affirme-t-il dans Le Timée. Chez Aristote également, les arguments qui démontrent la sphéricité de la Terre sont bien présent, et se situent dans son traité Du ciel. Par conséquent, si philosophes comme géographes de l'Antiquité, tels qu'Anaximandre de Milet ou Strabon, ont découvert que la terre était ronde, comment passe-t-on à la conception de la Terre plate au Moyen Âge ? Est-ce une question de croyances religieuses et d'ignorance en matière scientifique ?
Bien que c'est au XIXe siècle que s'est ancrée le préjugé selon lequel  le Moyen Âge croyait la Terre plate, cette légende est plus ancienne puisqu'elle apparaît dès les XVIIe et XVIIIe siècles. Les raisons qui expliquent le succès de la légende de la Terre plate sont multiples et parfois même souterraines. Parmi ces raisons, on compte la lutte contre le cléricalisme de la part de la jeune République, qui tend à se démarquer ainsi de l'obscurantisme de l'Eglise au Moyen Âge. Il y a aussi la glorification de l'idée de Renaissance, qui a du coup désigné le Moyen Âge comme le temps de la barbarie, des "Goths", comme dirait Rabelais. Il y a enfin l'historiographie qui cultivait le goût des grands hommes et des grands récits plutôt que de la vérité des sources…

Émission "Sans oser le demander", animée par Matthieu Garrigou-Lagrange.

La technique semble désormais empiéter sur tous les domaines de l'activité humaine. La science se transforme en technoscience. La morale se fait gestion des ressources et management. La parole est livrée aux techniques de communication ; l'amour, au Kâma-Sûtra. Il n’est pas même jusqu'à l'évangélisation qui ne soit atteinte : on la conçoit aisément comme la nécessité d'allier Facebook à la Sainte Face, et Twitter à l'Esprit Saint. Il ne s'agit plus d'être, mais de faire (l'amour ou un beau discours). Mais un faire qui ne se fonde plus sur l'être ne peut en vérité que défaire, et sa volonté de puissance cache une impuissance radicale, qui asservit au lieu d'élever, qui manipule au lieu d'engendrer.
L'enjeu du cours de Fabrice Hadjadj est donc, avec Aristote et saint Thomas, de distinguer la technè (faire), de la praxis (agir) et de l'epistèmè (savoir), pour montrer en quoi le savoir-faire n'est pas d'abord un savoir, et en quoi la perfection de l'art ne se situe pas sur la même ligne que la perfection morale : la confusion, aussi bien que la séparation de ces trois espèces de vertu, est désastreuse.
Il montre également comment s'est opéré le passage de la technè des Anciens à la technique des Modernes, pour essayer de penser l'empire technocratique de notre époque (qui ne semble d'ailleurs plus une époque, mais un délai).
Ce sont bien les écrans qui font écran, en dépit de leurs nombreuses "fenêtres" et "icônes", et nos GPS qui nous égarent systématiquement, quand il s'agit d'être simplement ici...

Le mathématicien et philosophe Olivier Rey réalise une synthèse très éclairante sur le développement de la pensée moderne et de son appréhension de la nature marquée par la mathématisation. Il montre comment le vivant, dans ses formes souvent étonnantes et merveilleuses (comme celle du Paon qui fait la roue), échappe à cette approche réductionniste ainsi qu'à la logique de la pure conservation.

David Cosandey, docteur en physique théorique, est un essayiste suisse. Il est notamment l'auteur du Secret de l'Occident, un ouvrage qui étudie l'essor de la civilisation occidentale dans l'histoire des sciences. Il est par ailleurs chargé de la modélisation mathématique dans un établissement bancaire.

 - 0'00'00 : Docteur en physique théorique et essayiste
‍ - 0'03'28 : Eurocentrisme ?
‍ - 0'04'38 : Le point de vue marxiste
 - 0'‍06'00 : Une civilisation, c'est quoi ?
 - 0'‍08'00 : La civilisation européenne
 - 0'‍08'58 : Le rôle des universités
 - 0'‍11'12 : Essor économique et progrès scientifique
 - 0'‍13'57 : Homo Economicus
 - 0'‍15'58 : Liberté académique et concurrence entre États
 - 0'‍20'45 : Le rôle de la Guerre
 - 0'‍27'12 : L'Inde et l'Islam
 - 0'‍30'27 : Transferts entre civilisations
 - 0'‍31'23 : L'Égypte pharaonique et Summer
 - 0'‍35'07 : La colonisation européenne
 - 0'‍38'39 : L'hypothèse thalassographique
 - 0'‍44'59 : La situation de la Russie (vs l'Angleterre)
 - 0'‍48'56 : La Guerre froide
 - 0'‍50'38 : Un monde multipolaire ?
 - 0'‍52'31 : La Chine, une puissance d'avenir ?
 - 0'‍58'46 : L'Union européenne et le progrès techno-scientifique
 - 1'02'03 : Le déclin de l'Occident
‍ - 1'04'46 : L'internet et le web
 - 1'08'46 : La planetographie‍
 - 1'11'55 : Écologie et limites de la civilisation techno-scientifique?
 - 1'15'45 : Carte blanche - réception du Secret de l'Occident