Cynisme économique, normalisation sociale, conservatisme moral, crispation sécuritaire, recul de la démocratie, et, en réaction, replis nationaux ou folies théocratiques... Toutes ces facettes de notre présent ne seraient-elles pas l'effet d'un unique phénomène, celui d'une droitisation du monde depuis près de 40 ans ?
En effet, on pourrait repérer trois phases majeures de ce tournant à droite : la première, dans les années 80, réussit à faire de la vision néo-libérale prônant dérégulation et concurrence l'opinion dominante, en un véritable coup de force idéologique renversant tous les idéaux collectifs des années 60-70 ; la deuxième, dans les années 90 entre la chute du mur de Berlin et les attentats du 11 septembre, sous couvert de retour au réel et de "fin des idéologies", financiarise allègrement l'économie mondiale en la soumettant aux actionnaires ; et la troisième, dans les années 2000, correspond au tournant sécuritaire qui, au prétexte  d'une "guerre de civilisation", autorise une alliance inédite entre ultralibéraux et néoconservateurs et instaure dans tout le monde occidental l'État policier austéritaire au service des marchés.
Or le régime néo-libéral sécuritaire qui découle de cette triple contrerévolution n'a rien à voir avec le laisser-faire de l'idéal libéral classique, mais constitue un régime normatif et biopolitique qui s'accapare les vies individuelles en régissant les esprits et les corps, aussi bien par l'usage qu'il impose de l'Internet et du téléphone mobile que par ses injonctions à la santé comme à la performance sportive ou sexuelle. Tout contribue ainsi à atomiser les rapports sociaux et à rendre aujourd'hui impensable l'idée de conflit social.
Cependant, un tel tournant à droite est-il fatal et irréversible ? S'intensifie- t-il, ou bien s'infléchit-il ? Ne finira-t-il pas par atteindre un point de non-retour impliquant son implosion ? Et de nouveaux mouvements émancipateurs, aussi diverses que soient leurs formes, n'émergent-ils pas progressivement partout dans le monde pour inverser la trajectoire ?

Pourquoi la dette publique occupe-t-elle une telle place dans les débats économiques contemporains, en France et ailleurs ? Comment s'est-elle imposée comme la contrainte suprême qui justifie toutes les politiques d'austérité budgétaire et qui place les États sous surveillance des agences de notation ?
À rebours de ceux qui voient la dette comme une fatalité et une loi d'airain quasi naturelle, Benjamin Lemoine nous explique comment, en France, l' "ordre de la dette" a été voulu, construit et organisé par des hommes politiques, des hauts fonctionnaires et des banquiers, de gauche comme de droite. Autrement dit, il fut le fruit d'un choix politique.
Cette conférence reconstitue la généalogie détaillée de ce choix stratégique, et prend la mesure de la grande transformation de l'État dans l'après-guerre. On réalise alors à quel point les nouveaux rapports entre finance privée et finances publiques sont au cœur des mutations du capitalisme, dans lequel l'État est devenu un acteur de marché comme les autres, qui crée et vend ses produits de dette, construisant par là sa propre prison.

Seul l’Occident moderne s’est attaché à bâtir l’opposition, donc la discontinuité supposée, entre la nature et la culture. L’anthropologie perpétue dans la définition même de son objet - la diversité culturelle sur fond d’universalité naturelle - une opposition dont les peuples qu'elle étudie ont fait l’économie.
Philippe Descola nous propose, à partir de traits communs qui se répondent d’un continent à l’autre, une approche nouvelle des manières de répartir continuités et discontinuités entre l’homme et son environnement : le totémisme, qui souligne la continuité matérielle et morale entre humains et non-humains ; l’analogisme, qui postule entre les éléments du monde un réseau de discontinuités structuré par des relations de correspondances ; l’animisme, qui prête aux non-humains l’intériorité des humains, mais les en différencie par le corps ; le naturalisme qui nous rattache aux non-humains par les continuités matérielles et nous en sépare par l’aptitude culturelle.
Chaque mode d’identification autorise des configurations singulières qui redistribuent les existants dans des collectifs aux frontières bien différentes de celles que les sciences humaines nous ont rendues familières.
C’est à une recomposition radicale de ces sciences et aux dialogues possibles avec la philosophie que cette conférence nous invite.