Henri Blocher, professeur de théologie systématique à la faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine, est l'un des théologiens protestants français actuels les plus éminents.
Cette série de cours a pour ambition de brosser le portrait des divers courants théologiques qui structurent l'époque contemporaine, tout en positionnant les évangéliques en leur sein.
Car si bon nombre de théologiens ont vidé le message biblique de son sens et de sa force, il appartient aux fidèles de redécouvrir et proclamer l'autorité de la Bible et la souveraineté du Christ sur l'Eglise.

- 1_3 : En 1511, le dominicain Antonio Montesinos condamne violemment le traitement que les Espagnols infligent aux Indiens.
Nous sommes à Hispaniola, future Saint-Domingue, découverte en 1492 par Christophe Colomb. Une population de colons s'installe dans l'île dans le but d'exploiter les mines d'or de la région, et pour ce faire, la Couronne d'Espagne répartit entre eux les territoires et les nomme propriétaires de ces terres ainsi que des indigènes qui y vivent. Les indiens se voient donc réduits à l'état de machines humaines, qui s'usent au travail épuisant des mines et que l'on se contente de remplacer lorsqu'ils viennent à mourir.
Témoin d'une telle situation, une communauté de dominicains débarquée sur l'île en 1510 décide d'élever la voix dans ce désert d'inhumanité : l'un des frères prononce à l'église un sermon resté célèbre et dont la mémoire nous a été transmise par Bartolomé de Las Casas. Une parole courageuse dans un contexte où les indigènes sont considérés comme des créatures sans âme et une main d'oeuvre gratuite et inépuisable. Un premier jalon posé dans l'élaboration et la reconnaissance des Droits de l'homme.

 - 2_3 : En entendant le sermon d'Antonio de Montesinos, Bartolomé de Las Casas, colon espagnol, est tout de suite bouleversé, comme touché au coeur. Il entre par la suite chez les dominicains pour défendre la population indienne.
En 1516, Bartolomé de Las Casas est nommé officiellement par le roi d'Espagne Procureur et protecteur universel de tous les Indiens des Indes occidentales. Devenu évêque au Mexique, il tente de mettre en place une répubique indienne autonome. Il oeuvre pour que l'évangélisation ne détruise pas la culture locale. A la cour d'Espagne, il agit ensuite pour la défense des Indiens sur le plan politique. Il y souligne notamment les contradictions d'une évangélisation qui ne laisse pas toute sa place à la liberté.
Si chez Montesinos, la dimension anthropologique est soulevée, avec Bartolomé de Las Casas s'élabore véritablement une théorie des Droits de l'homme. Les populations indiennes doivent pouvoir se soumettre librement à la Couronne d'Espagne. Sa réflexion théologique fondamentale est également très moderne. Las Casas affirme que les Indiens, sincères dans leur culte, rendent un hommage au véritable Dieu. A l'inverse, les colons catholiques sont dénoncés comme idolâtres puisqu'ils servent l'argent et la richesse.
Mais c'est pendant la Controverse de Valladolid que Juan Ginés de Sepúlveda, théologien moraliste, affirme que l'humanité est diverse dans sa dignité. Dans une controverse restée célèbre, il s'oppose à Bartolomé de Las Casas.

 - 3_3 : Franciso de Vitoria a poussé très loin la réflexion théologique et philosophique sur le droits des peuples et des individus. Il est peu connu du grand public mais la salle principale du Siège des Nations Unies à Genève porte aujourd'hui le nom de ce dominicain du XVIème siècle.
Il n'a jamais marché sur le sol américain occupé par les Espagnols. Et pourtant, Francisco de Vitoria, directeur de l'Université de Salamanque, a fait de l'approche éthique et théologique de la colonisation le point central de la réflexion de cette université.
Il développe ses principes sur le droit des personnes et le droit des peuples à partir de la théologie de saint Thomas et de la philosophie d'Aristote, principalement. Francisco de Vitoria insiste sur la liberté et la douceur, mais si le commerce et la liberté d'évangéliser sont empêchés, la guerre est alors pour lui justifiée...

Une série d'émissions animées par Véronique Alzieu.

Le continent sud-américain, terre natale de la théologie de la libération, voit sa pratique religieuse grandement évoluer sous la poussée des mouvements évangélique et pentecôtiste.
Comment penser alors le futur de la théologie de la libération, vision qui s'est toujours efforcée de mettre en oeuvre la justice sociale évangélique ?

La théologie de la libération est un projet en rupture avec la tradition théologique classique vécue comme herméneutique d'interprétation. En effet, son ambition est moins de gloser sur une quelconque ontologie que de saisir le devenir pour le transformer.
Après les expériences du XXe siècle, on remarque une certaine "éclipse" post-moderne de cette théologie de la libération.
Comment comprendre cet essouflement ?

Walter Benjamin découvre le marxisme en 1923, en lisant "Histoire et conscience de classe" de György Lukacs, et en faisant connaissance (également amoureuse) avec la bolchévique létonne Asja Lacis : ce sera un tournant decisif dans sa pensée, même si on peut aussi déceler une grande continuité dans sa démarche.
Son marxisme est singulier, il se distingue des tendances dominantes de la culture de la gauche par son intégration des critiques romantiques à la civilisation bourgeoise, et par son refus catégorique de l’idéologie du progrès (son "pessimisme révolutionnaire").
Dans l’oeuvre de Marx -interpretée avec l’aide de Bert Brecht et de Karl Korsch- il retient surtout l’analyse du fétichisme de la marchandise et le rôle central de la lutte de classes.
Walter Benajamin : un penseur inclassable.

Que reste-t-il aujourd'hui de la théologie de la libération en Amérique Latine ?
Comment comprendre son évolution ? Peut-on en décéler l'influence hors de sa sphère d'origine ?
Le succès politique actuel d'un grand nombre de gouvernements de gauche dans cette région du monde est un premier élément de réponse.

Méridien Zéro reçoit Alain de Benoist à l'occasion de la sortie du n°62 de la revue Nouvelle École, numéro consacré au retour de la théologie politique dans le débat contemporain.

Une émission menée par Pascal Lassalle accompagné par Monsieur K et Olivier François.

Un essai de compréhension de l'évolution des rapports de force du XXe siècle par l'étude des forces religieuses, particulièrement celle de l'Eglise Catholique.
Manlio Graiano soutient que cette dernière organisation est le seul acteur géo-religieux existant actuellement.
Conférence donnée dans le cadre du séminaire "Marx au XXIème siècle. L'esprit et la lettre", à Paris I-Sorbonne.