L’analyse des formes contemporaines de la production capitaliste oblige à faire retour sur ce par quoi elle avait commencé : l’appropriation privative (enclosures) de ce que les communautés traditionnelles géraient sous forme de biens communaux. Loin d’être un simple phénomène précurseur, la privatisation des commons apparaît comme une véritable constante : en témoigne paradoxalement la résistance qu’un certain nombre de mouvements (collectifs de création de logiciels libres, communautés d’usagers) opposent à cette tendance qui, via par exemple la brevetabilité du vivant, étend son emprise sur l’ensemble des ressources auxquelles jusqu’ici l’humanité avait un accès collectif.
Reste à donner un horizon à une telle résistance. Traduit-elle, selon l’analyse classique de Marx, la tendance du capitalisme à créer les conditions de son propre dépassement ? Auquel cas il faudrait voir dans l’émergence de ce qu’on appelle aujourd’hui économie de la connaissance ou capitalisme cognitif la condition de surgissement d’une production enfin commune, entendue comme un "processus constituant" (Toni Negri) que ses agents doivent se réapproprier. Ou bien (Isabelle Stengers) faut-il y voir le signe que la puissance de destruction du capitalisme a franchi une limite supplémentaire, face à quoi, rompant avec toute forme d’optimisme scientiste, de nouvelles communautés d’usagers créent de nouvelles formes de résistances, expérimentant des pratiques qui inventent/retrouvent l’art de faire attention ?

Un échange introduit par Alain Lhomme.

Au fil d'un jeu de questions/réponses mené par Philippe Foro, Jean Delumeau, historien français, spécialiste des mentalités religieuses en Occident et, plus particulièrement du christianisme, retrace son parcours universitaire : ses recherches doctorales sur la Rome du XVIe siècle et sa rencontre avec Fernand Braudel, l'orientation de ses recherches vers la Réforme protestante et le christianisme, son professeur Jacques Monod à Marseille, ses cours sur "La peur en occident" et son séminaire au Collège de France, qui a donné lieu à la publications de plusieurs ouvrages écrits collectivement.
Cet échange nous donne l'occasion d'envisager dans sa globalité l'œuvre et la pensée de ce grand historien.

Dans son récent livre Le déclin. La crise de l’Union européenne et la chute de la République romaine, analogies historiques, l’historien David Engels se livre à une comparaison audacieuse, sinon provocatrice : sommes-nous à la veille d’un nouvel empire ?
Nul doute qu’elle stimule réflexion et débats, tant sur la pertinence de la démarche que sur le contenu de l’analyse.

Le droit a une histoire. En ce qui concerne la France, il s'inscrit dans la courbe constamment ascendante de reconstruction d'un Etat mis à mal au lendemain de la chute de l'Empire romain et fortement contesté à la fin de l'Ancien Régime.
Maître Damien Viguier nous montre que la lente redécouverte du legs politique et juridique romain dans un Occident médiéval déstabilisé au lendemain des invasions, a largement servi la renaissance de l'Etat. Il entend aussi souligner l'apport des traditions germaniques, de la pratique ecclésiale, l'apport du droit féodal, l'action des princes et des rois, tout comme la force de persuasion de leurs conseillers et de leurs légistes, sans oublier le poids de l'opinion.
Un regard qui plonge dans notre héritage culturel européen, et qui continue de façonner notre société.

L’année 2014 est celle du deux millième anniversaire de la mort du fondateur de l’empire romain, Auguste. En dépit d’un nombre d’études impressionnant, des questions essentielles se posent encore.
Notamment quant au régime politique nouveau qui se met alors en place sous le couvert d’une restauration de la République, et malgré son caractère monarchique incontestable. Comment les Romains, farouchement opposés à la royauté depuis des siècles, en vinrent-ils à accepter et acclamer un Princeps ?
David Engels revient longuement sur le problème historique de la genèse de l’empire, analysé depuis des siècles, mais dont chaque génération doit reprendre l’étude : il pose en effet la question cruciale des conditions d’émergence des pouvoirs personnels et autoritaires.

Héritière à la fois de Jérusalem et d'Athènes, qu'elle relaie en Occident, la tradition chrétienne a pris une part prépondérante dans la constitution des cultures et de l'identité des peuples d'Europe.
Il ne s'agit pas ici d'évoquer le débat sur l'héritage chrétien, occasionné par le projet de Traité constitutionnel de l'Union Européenne mais la conférence "Foi et Raison" prononcée par le Pape en septembre 2006 à l'université de Ratisbonne.
Au-delà du malentendu suscité dans le monde musulman par la référence à une controverse religieuse du XIVème siècle, l'émission revient sur le motif principal de cette conférence : l'importance du "logos" et de l'unité de la raison, origine commune de notre histoire philosophique et religieuse, le résultat d'une "médiation grecque* que l'Islam a également assurée et qui peut donc servir au dialogue entre les cultures.

Dans son ouvrage, Eric Zemmour pose un regard sur notre Histoire de France à travers le prisme de l'héritage romain. Paris, dit-il, a souhaité perpétuer Rome de la chute de l'empire jusqu'à nos jours.
Notre pays sut parfois répondre à ce rêve et imposer à l'Europe la fameuse paix romaine mais en face, l'Angleterre souhaita aussi tirer son épingle d'un jeu diplomatique et géopolitique complexe.
Aujourd'hui ce rêve romain s'évanouit dans une Europe qu'Eric Zemmour considère comme démesurée. Il tire de ce constat une mélancolie. Une mélancolie française.

Emission "Un jour dans l'histoire", animée par Christophe Dickès.

L'Europe, lorsqu'il s'est agi de définir son identité, a très tôt été rapportée à une double origine, grecque et juive. Rémi Brague reprend à nouveaux frais la question de l'identité, en s'intéressant à la "voie romaine", à la latinité de l'Europe.
Le propre de l'Europe ? C'est une appropriation de ce qui lui est étranger. Historiquement, philosophiquement, l'Europe prend, en effet, sa source hors d'elle. À partir d'emprunts à d'autres civilisations, la voie romaine a opéré une synthèse fondatrice de la première unité culturelle qui fut le premier espace européen. Au point que, aujourd'hui encore, définir l'Europe, c'est marquer comment elle se distingue de ce qui n'est pas elle par son caractère originairement latin.