Dans La Traîne des empires (Editions Passés/Composés), l'historien Gabriel Martinez-Gros précise sa théorie générale des empires en étudiant les relations entre l'Empire et la religion : le christianisme, l'islam et le bouddhisme se créent à la fin des empires, pour répondre à leur manière à l'impuissance du pouvoir impérial.
Ces dynamiques historiques permettent-elles d'éclairer notre temps ? Sommes-nous à l'aube d'une nouvelle religion, dans un "Occident" guetté par les marginalités violentes, islamistes et mafieuses ?

Les guerres de religion qui ont ensanglanté le royaume de France nous lèguent de la religion une image de violence et de fanatisme, faisant écho à notre situation contemporaine.
Pourtant dès 1598, grâce à son édit de Nantes, la France a expérimenté un mode de coexistence original entre ses confessions religieuses. C'est la révocation de l'édit de Nantes en 1685 qui a mis fin à ce face-à-face, gommant pour longtemps des esprits la singulière réussite de ces temps d'exception.
Un moment charnière de près d'un siècle mais aussi un temps exemplaire de confrontation pacifique entre tenants de religions différentes, précédant les Lumières.

Critique impitoyable de son époque, Chesterton n'hésitait pas à voir dans les valeurs du monde moderne des "vérités chrétiennes devenues folles". Dans le sillage de l'écrivain anglais, Rémi Brague n'hésite pas à reprendre cette expression. Car le problème avec la modernité, selon lui, c'est que nous ne considérons plus le monde créé et l'humanité comme un don intrinsèquement précieux. Nous ne savons plus pourquoi nous poursuivons le Bien, privés que nous sommes de toute référence ultime.
Les développements positifs de la modernité dont nous bénéficions - la santé, la liberté, la connaissance ou la paix - n'obéissent plus à une dynamique rationnelle, car même la notion d'existence humaine est remise en question.
Face à cela pourtant, un sursaut est possible, le désespoir n'a rien d'une fatalité. Se référant aux auteurs médiévaux, Rémi Brague plaide ici, non pour un retour à un Moyen Âge obscur, mais pour que nous retrouvions un sens plus juste de l'homme et du monde, sans évacuer la question de Dieu.
Oui, il est possible de guérir les "vérités folles"...

"La théologie et la physique sont [...] profondément incompatibles, leurs conceptions ont un caractère radicalement opposé", écrit Auguste Comte dans son célèbre Cours de philosophie positive en 1829. Il n'est pas nouveau de considérer que la religion menace la science, au moins depuis l'affaire Galilée dont elle est devenue le symbole. Alors : la croyance est-elle définitivement l'ennemie de la science ? La foi et la raison sont-elle incompatibles ?
Le mathématicien et philosophe Olivier Rey et la physicienne et directrice de l'Institut Biblique de Nogent Lydia Jaeger cherchent à répondre à ces questions par une réflexion sur les méthodes et les buts de la science, en comparaison avec ceux de la religion.
L'observation de la transgression de limites tout autant que celle de l'isolation abusive de ces deux pratiques humaines livrent la clé pour comprendre les tensions souvent ressenties et pour indiquer des interactions fructueuses possible.

Le terme de Réforme est, d'ordinaire, réservé aux protestants du XVIe siècle. Le phénomène semble en effet présupposer deux conditions sans lesquelles la rupture avec l'ancienne Église n'aurait pas été possible : l'humanisme et l'imprimerie. Or, le hussitisme - du nom de son "fondateur" Jean Hus et dont la capitale est Prague - est né trop tôt pour remplir ces critères.
Le mouvement tchèque n'a pourtant rien d'une hérésie médiévale : il a réussi, en Bohême et en Moravie, à conquérir la majorité des âmes et à se faire reconnaître une légalité publique. Le hussitisme appartient en réalité au nouveau modèle cultuel et social de la Réforme, et il oblige à en repenser la genèse.
Olivier Marin nous propose d'embrasser toute la destinée du hussitisme, depuis ses balbutiements dans les années 1400 jusqu'à sa disparition brutale. Des "martyrs" condamnés au bûcher à la résistance menée par un génie (pourtant aveugle) de la guerre médiévale, Jean Žižka, en passant par la politique des princes de la Renaissance ou la puissance des querelles théologiques, il brosse un tableau passionnant de ce pan méconnu de l'histoire de l'Europe.

Émission du "Libre Journal des débats", animée par Charles de Meyer.

Qui peut connaitre le coran ? Cela demande des années d’études. Nous nous contentons généralement de la présentation favorable que nous offre ses propres croyants. Ainsi, on retient leurs convictions, sans pourtant dissiper un certain malaise.
Accessible à tous publics, sans jargon, Guy Sorel propose de synthétiser l' "essence" des textes considérés sacrés et de les confronter aux pratiques diversifiées de l'islam réel en cherchant à extraire les dénominateurs communs aux musulmans les plus croyants et ce qui les sépare des autres au point de s'entretuer. Il tente également d'analyser le mode de relation entre Allah, ses fidèles et les non musulmans, afin de comprendre son influence sur la conception du monde islamique.
Un travail de décryptage qui s'étaye sur les connaissances actuelles des organisations psychiques humaines, en tenant compte de l'écart souvent considérable entre les désirs et les réalités.

L'histoire de l'image ne peut être dissociée de l'Histoire de l'Église car à travers les siècles, les artistes y ont principalement célébré le mystère de l'Incarnation.
Le philosophe Olivier Rey analyse cette histoire et s'interroge sur la profusion actuelle d'images qui, au lieu de pointer vers le divin, tendent désormais à faire écran avec les réalités qui nous sont les plus immédiates.

Émission "Dialogue", animée par Sarah Brunel.

Le néo-bouddhisme actuel a-t-il encore quelque chose à voir avec la rigueur de renoncement prêché par le bouddhisme originel ?
Françoise Bonardel, dans une confrontation serrée entre les enseignements bouddhiques et la tradition philosophique occidentale, fait apparaître un paysage plus nuancé et des clivages plus accentués que ne le laisse paraître l'image idyllique d'une rencontre de l'Occident avec une spiritualité censée témoigner d'une rationalité quasi scientifique et d'un athéisme purificateur.

Émission "Le monde de la philosophie", animée par Rémi Soulié.