Le néoplatonisme s'est transmis au Moyen-âge au prix de l'oubli des principales opérations qui ont fait la spécificité de cette doctrine par rapport non seulement aux autres courants de la philosophie antique, mais même des autres écoles platoniciennes : la validité de la première hypothèse du Parménide, la différence radicale entre l'être et l’un et le principe comme au-delà non seulement de l'être mais aussi de l'intellect. Par sa remise en cause du principe d'identité et du principe de causalité, elle avait ouvert la voie à une pensée de la disjonction susceptible de rendre à nouveau opératoire la différence hénologique.
Pierre Caye revient aux fondements de cette école de pensée et montre en quoi le théologico-politique y trouve une critique spécifique et profonde.

Une conférence qui se tient dans le cadre du colloque "Monothéisme et politeia", organisé par l'Institut Humanités, Sciences et Société.

Introduit, dès ses plus jeunes années à la pensée d'Edmund Husserl et à celle de Martin Heidegger, influencé par le philosophe Ferdinand Alquié et le théologien Hans Urs von Balthasar, Jean-Luc Marion est emblématique du "tournant théologique de la phénoménologie".
En effet, en France, dès 1935, s'opère une division entre phénoménologie athée avec Sartre et Merleau-Ponty et phénoménologie religieuse avec Ricoeur et Lévinas. C'est dans la postérité de celle-ci que s'inscrit Jean-Luc Marion.
Il nous parle ici simplement de ce qui l'a amené à étudier l'histoire de la philosophie, la phénoménologie, sa philosophie du don et, choisissant ses mots pour être compris de tous, nous invite à penser.

"7 conversations philosophiques" animées par François Huguenin.

Nous prononçons sans cesse des propositions d'existence : nous nous demandons ce qu'il y a dans le frigidaire, ou nous nous inquiétons de savoir s'il y a un pilote dans l'avion. Les diverses théories scientifiques aussi supposent des propositions d'existence : il y a des exoplanètes, des trous noirs, des ondes gravitationnelles ; il y a des cellules, des gènes, de l'ADN ; il y a des molécules, des atomes, des électrons, des quarks, etc.
Les systèmes métaphysiques ne sont pas en reste : il y a un Dieu ; ou de la matière ; ou des Idées; des Nombres ; ou des corps et du vide ; ou de la substance pensante et de la substance étendue ; ou de l’Un, etc.
Tout cela génère des conflits entre notre ontologie spontanée, imposée par les exigences de la vie, et celles qui sont dérivées des théories scientifiques ou des doctrines philosophiques. Qu'est-ce qui existe donc ? La table solide sur laquelle j'écris ou la table composée de corpuscules en mouvement dans le vide ? La diversité des ontologies semble s'expliquer par la concurrence entre leurs critères d'existence.
Il n'en est rien. Toutes les théories, tous les systèmes, scientifiques ou philosophiques, recourent aux mêmes quatre critères que notre "ontologie spontanée". Ils n'en sont que la radicalisation ou systématisation. Ces critères sont : l'expérience immédiate, la prévalence de l'objectivité sur la subjectivité, celle du subsistant sur le changeant et celle du séparable sur l'inséparable.
Francis Wolff en tire finalement quelques conséquences, notamment sur le prétendu "dépassement de la métaphysique" ou de "l'onto-théologie".

Un exposé dans le cadre des "Lundis de la Philosophie".

Peu d'œuvres philosophiques et peu d'hommes ont été célébrés avec autant d'honneurs, aimés, acclamés avec autant de ferveur et... délaissés avec autant de légèreté.
La nuit de la guerre aura marqué ce retournement brutal pour celui qui refusa tous les avantages que le gouvernement de Vichy, mal à l'aise, tentait d'offrir à ce juif si français, illustre entre tous. Cette marque du destin met en évidence, plus que tout, que Bergson fut le philosophe de la fidélité à soi.
C'est à cette haute idée de la liberté que cette émission s'attache dans l'œuvre et la vie de cet homme qu'un Péguy, un Merleau-Ponty ou un Jankélévitch ont reconnu comme de leur lignée.

Émission "Une vie, une oeuvre", animée par Catherine Ardent et Jacques Taroni.

L'un des principaux fils directeurs de l'itinéraire philosophique de Pierre Magnard, au travers des œuvres de Heidegger, Nietzsche et Pascal, est la question du sens. Elle fut également au cœur de sa rencontre avec le trop tôt disparu Maurice Merleau-Ponty.
Retour sur une question aux enjeux fondamentaux.

Est-ce que les malentendus entre science et religion seraient principalement dus à des abus de langage - des deux côtés ? La pratique de la science est-elle en elle-même une démarche de foi ? La question de l'origine de l'univers constitue-t-elle un énigme à résoudre ou plutôt un mystère à contempler ? La recherche d'un fondement nécessaire de l'univers reste-elle philosophiquement valable à la lumière des connaissances scientifiques actuelles ? Penser le néant est-il possible ou une idée destructrice d'elle-même, comme le pensait Henri Bergson ? En argumentant en faveur de l'existence de Dieu à partir du principe anthropique fort en s'appuyant sur le réglage fin des constantes fondamentales de l'univers, est-ce qu'on fait plus que simplement évoquer l'idée d'un demi-dieu ingénieur ? Peut-on être converti à la foi par un argument scientifique ?
Autant de questions qui sont débattues par Lydia Jaeger et Etienne Klein, tous deux physiciens.

Roget Pouivet, tenant de l'épistémologie des vertus, s'interroge sur les conséquences d'une telle position en esthétique.
C'est donc sur la nature des "vertus esthétiques" qu'il s'arrête, étudiant leurs rapports avec les vertus épistémiques, et plus largement, avec les vertus intellectuelles et les liens que ces dernières entretiennent avec les vertus morales.

La Rame à l'épaule est une expression que le devin Tirésias utilise pour signifier à Ulysse que ce dernier devra repartir, une fois de plus, après l'épisode du massacre des prétendants. Tout comme l'exil crée la nécessité du retour, le retour appelle inéluctablement un nouvel exil, de telle sorte que le pas de deux de l'éternel retour caractéristique la vision authentiquement grecque du monde.
Par cet emprunt à la mythologie, Baptiste Rappin qualifie l'Odyssée philosophique du penseur Jean-François Mattéi (1941-2014) qui, grand spécialiste de Platon dont il renouvela profondément l'interprétation, fut l'héritier d'un hellénisme qu'il porta, par sa maîtrise et son génie, à sa pleine incandescence.
Baptiste Rappin pointe vers le centre de la pensée de Mattéi pour surprendre le surgissement de la mythologie au sein même de la philosophie, et détecter la secrète présente du symbole au coeur de la raison. S'ouvre alors un renouvellement de la compréhension de l'histoire de la philosophie dont la trame s'entrelace infatigablement, par le jeu du retour et de la répétition, dans la chaîne de l'Être pour tisser les motifs du monde.

Émission du "Libre journal des auditeurs", animée par Didier Rochard.