Historien et démographe, Emmanuel Todd a développé un modèle de fonctionnement des sociétés basé sur des facteurs démographiques et anthropologiques. Il relie ainsi les idéologies d'une société donnée à ses modèles familiaux et ses règles d'héritage, même anciens.
En dehors de ses travaux universitaires, il s'attache également à comprendre comment ces variables structurent les évolutions du monde, particulièrement des sociétés développées.
Et pour Emmanuel Todd, la vraie fracture n'est aujourd'hui plus sociale, mais éducative : la démocratie est alors vouée à disparaître en Europe.
Une chronique -pessimiste- de notre actualité, qui est replacée dans le temps long.

Si un homme réclame la possibilité de vendre un de ses organes, certains répondront que cela est juste parce que cela ne nuit pas à autrui et que cela peut même sauver une vie. Cependant d'autres s’opposeront à la décision de vendre ses organes en disant que cela est immoral.
La personne humaine ne peut faire l'objet d'un marché mais seulement se donner. Elle ne peut être échangée contre de l'argent. Les religions et l'humanisme  nous commandent de respecter le corps humain en affirmant que cela est juste et ils interdisent de vendre des organes humains ou de les acheter.
Mais si toutes les personnes ne sont pas d’accord pour dire ce qui est juste, comment savoir ce qu'est la justice ? Comment exiger la justice si nous ne savons pas ce qu'elle est ?
Autant de questions qu'affronte Michael Sandel en développant une philosophie morale réhabilitant le bien commun, en rupture avec les conceptions libérale et utilitaire qui fondent le droit moderne.

Pour ce cinquième numéro de Sécession, Julien Rochedy entame une réflexion plus politique et philosophique avec l'ambition, à quatre mois maintenant de l’élection présidentielle, de formuler une véritable doctrine pour la droite.

Sommaire de l'entretien :
 - 0:01:00 – De quoi Hollande est-il le nom ?
 - 0:22:02 – Interdiction de la fessée : dans quel libéralisme vivons-nous ?
 - 0:34:25 – Quelle politique économique ?
 - 0:43:41 – De l’absence d’une doctrine de droite
 - 0:52:06 – Les 3 grands postulats de la gauche philosophique
 - 0:58:19 – La gauche contre la Civilisation
 - 1:01:57 – L’Egalité comme vertu cardinale de la gauche
 - 1:09:05 – Qu’est-ce que la Civilisation ?
 - 1:22:51 – La dérive de l’humanisme européen
 - 1:37:02 – Michel Onfray : camarade ou salopard ?
 - 1:50:59 – 2017, année charnière ?

Claude Lefort se propose d’éclairer la nature de la démocratie moderne à travers la distinction entre la politique (essentiellement tournée vers la considération du régime) et le politique, qui veut en penser les conditions sociales.
La science politique méconnaît la nature profonde de la démocratie parce qu’elle laisse dans l’ombre la société dans laquelle elle s’est formée.
La démocratie n’est pas localisable dans la société : elle est une forme de société. Dans l’Ancien Régime, le pouvoir monarchique était incorporé dans la personne du prince. La démocratie introduit dans cette perspective un bouleversement : le pouvoir n’est plus incorporé, c’est un lieu vide.
Le conflit est alors institutionnalisé, le pouvoir dans une démocratie ne peut exister qu’en quête de sa légitimité. La démocratie n’est pas réductible à un certain nombre d’institutions.

La conférence est suivie d'une session de questions posées par Pierre Rosanvallon auxquelles Claude Lefort répond.

Aristote est notre contemporain. Face à une pensée déboussolée par la noirceur du siècle, la Grèce et ses philosophes restent pour nous un modèle d’équilibre, d’ordre et de tempérance. Éclipsé par les idées à la mode, Aristote revient aujourd’hui comme un miroir de notre modernité.
Norman Palma nous guide à travers la pensée de ce géant en illustrant les grands thèmes de son oeuvre et de sa vie.

Nous observons un phénomène curieux : les éléments fondamentaux de la vision moderne de l’homme –l’esprit scientifique des Lumières, l’essor de la démocratie politique, l’autonomie du sujet personnel– sont à la fois radicalisés et ébranlés par les développements historiques de la "modernité tardive".
Est-il pour autant nécessaire de postuler l'existence d'une postmodernité qui serait radicalement différente à la grand épopée moderne ? Mais comment pouvons-nous alors comprendre cette transformation ? Quels problèmes dessine-t-elle pour l’avenir ? Et de quelles ressources disposons-nous pour les éclairer ?
Marcel Gauchet conteste l’idée qu’il existerait quelque chose comme une postmodernité au profit d’une interprétation différente de la situation qui est la nôtre. La vérité est que la discontinuité bien réelle que la notion de postmodernité a la vertu de signaler doit être comprise autrement que comme une remise en question de la modernité.

La fraternité, troisième volet de la devise républicaine, est-elle mise à mal par le "pessimisme" français ?
C'est l'une des thèses que défend Marcel Gauchet dans Comprendre le malheur français. Il analyse ce pessimisme à l'aune d'une mondialisation malheureuse : la relégation de la France au rang de puissance secondaire conjuguée au souvenir de sa grandeur passée se traduirait par une défiance envers l'avenir qui n'est que le corollaire d'un malaise bien présent.

Emission "Les Chemins de la philosophie", animée par Adèle Van Reeth.

Rousseau joue un rôle particlier dans la représentation que la républicanisle français se fait de lui-meme et dans les critiques que la tradition anglo-saxonne adresse à ce dernier : c’est de lui que procéderait la tendance à concevoir la participation à la vie publique comme la forme d’exercice exemplaire de la liberté politique et à donner pour mission à l’État d’assurer l’émancipation des individus.
Un tel républicanisme apparaîtrait trop proche de celui des cités antiques et les critiques que lui adresse Benjamin Constant conserveraient toute leur pertinence.
Cette représentation du rousseauisme est-elle conforme à l’esprit et à la lettre de l’oeuvre de Rousseau ? Et si tel n’est pas le cas, peut-on trouver dans le rousseauisme des ressources pour repenser le républicanisme aujourd’hui ?